martes, 16 de diciembre de 2014

TEXTO FUNDACIONAL DEL CIRCULO PODEMOS DE CIENCIAS SOCIALES




Nuestra sociedad está sufriendo una profunda crisis económica, política, social, institucional y ecológica, que pone en cuestionamiento las formas tradicionales de organización y representación política. Con Podemos ha surgido una nueva y novedosa manera de pensar y hacer política que logra integrar a amplias franjas de la población que parecían estar sumidas en la indiferencia producto  del silencio de una historia aún sin elaborar. El 15M –¡despertar en las plazas! – ha tenido sin duda un carácter fundamental en el surgimiento de Podemos. Pero también otras iniciativas que ilustraban el ya existente deseo de la ciudadanía de buscar otras formas de participación alejadas tanto de las prácticas clásicas de partidos y sindicatos como de la ideología neoliberal hegemónica. Recordemos por ejemplo las acciones de la PAH. Todo ello sin olvidar que hay en nuestro país una amplia tradición emancipatoria que se remonta a movimientos que aparecieron en el franquismo y en el postfranquismo.

 Emerge así la posibilidad de desarrollar un cambio profundo: la del poder de los ciudadanos. Podemos así, romper con el silencio y participar activamente en la construcción de una democracia real. Pero para eso es necesario no solo cambiar las prácticas sino también el discurso; hace falta un nuevo tipo de saber que produzca, a su vez, nuevos modos de hacer. Este círculo se propone articular, un trabajo crítico para aportar a Podemos desde las ciencias sociales, que pensamos que es un campo hasta cierto punto deficitario en nuestro país. Campo específico, por cierto, de lucha política y epistemológica en función de la teoría del sujeto con la cual opera. Pensamos que es un campo de investigación deficitario que  Es importante preguntarse por las nuevas formas de subjetividad, por las posibles transformaciones de lo cotidiano, por formas de vida alternativas de las que no ofrece el capitalismo consumista en el que vivimos. Pero no hay que olvidar los derechos sociales que estamos perdiendo : La degradación de la sanidad y la educación pública, la psiquiatrización y judicialización de los problemas  vitales, medicalización para el tratamiento de los malestares subjetivos, la falta de futuro para los niños y jóvenes, el incremento de la violencia institucional, la precariedad y el paro, los deshaucios, la pobreza creciente. Junto a ello el peligro de crear un chivo expiatorio en los inmigrantes y aumentar las formas de segregación social. Y podríamos continua, ya que la lista de los daños y perjuicios, provocados tanto por la impunidad de la gestión neoliberal como por el desmantelamiento de los derechos adquiridos a partir de luchas sociales para formar lo que se había dado en llamar Estado de Bienestar, es larga.

  Junto a la oligarquía económica ( bancos, multinacionales..) se ha creado una casta de políticos que se ha aliado con ella contra los ciudadanos. La renovación política reclama entonces nuevas formas de participación política, comprometida y valiente, alejada del sentimiento de impotencia, culpa y vergüenza al que fueron -y son- abocadas las poblaciones que han quedado al margen del reparto del trabajo, los cuidados y las riquezas. El empobrecimiento no sólo de los recursos económicos sino también de los recursos simbólicos incrementa hoy “la parte de los sin partes”, que no se reducen hoy al proletariado de la época del capitalismo industrial. Son necesarios nuevos ejercicios democráticos que vayan más allá de los procedimientos representativos a que se reducen hoy. El resultado es una especie de síndrome de “fatiga crónica” manifiesta en la abstención electoral y en la deserción de toda forma de participación colectiva. Hay que exigir también un respeto a los derechos humanos en todas sus vertientes:  derechos individuales, políticos y sociales.

 Freud decía que era legítimo recusar una sociedad que exigiera sacrificios insoportables a sus ciudadanos. En eso estamos, en el rechazo a una sociedad que daña a sus ciudadanos y desde aquí abogamos por la invención de nuevas formas del hacer colectivo, por un deseo renovado de hacer en común.

  Convocamos a participar en este círculo a diversos actores del “análisis de lo social”: historiadores, antropólogos, filósofos, psicoanalistas, sociólogos, economistas, y todos aquellos que, por su participación en diversas prácticas del trabajo social y en las diversas manifestaciones de la cultura, puedan contribuir a afinar nuestra perspectiva sobre el estado actual de nuestra civilización, sus malestares y sus transformaciones. Nos interesa, asimismo, analizar los efectos del discurso neoliberal en la formación de las subjetividad y los mecanismos que el poder ejerce y promueve para asegurar el control de las poblaciones.

 El análisis de lo social no se reduce a un mero ejercicio teórico ya que su función es   la de constituirse en una caja de herramientas, en un arma para la acción política necesaria en este proceso de renovación de lo político. La dinámica de este Círculo, como los otros de Podemos sólo puede ser el resultado de una “lógica colectiva” que, manteniendo la singularidad del uno por uno, pueda anudarse con acciones colectivas e ir creando así nuevas formas narrativas como resultado de un proceso, y no a partir de relatos ya establecidos. Sólo el trabajo en común podrá ir forjando las coordenadas de nuestra acción. No las definimos por anticipado, no establecemos un programa previo a realizar, sino que apostamos por que emerjan a partir de nuestro quehacer común.

 Quien con su firma manifieste su deseo de participar en este Círculo PODEMOS DE CIENCIAS SOCIALES ( BARCELONA) se compromete con lo que implica el programa ético de Podemos

Firmantes :

 Daniela Aparicio, Leandro Carmona, Roser Casalprim, Daniel Cena, Rithée Cevasco, Jorge Chapús, José Ema, Maria Laura Frucella,  Héctor García,  Javier Garrido Molina, Ana Molinaro,  Alicia Monne, Liliana Montanaro, Teresa Morandi, Josep Moya, Vanessa Nuñez, José Antonio Pelao Errando, Xavier Perarnau, Luis Roca Jusmet, Laia Soto, Jordi Tabero, Agustí Vila, Paula Vincent.

lunes, 15 de diciembre de 2014

LA DEMOCRACIA COMO EMANCIPACIÓN ( 2 )

“Proletarios” significa, ante todo, aquel que no tiene parte, aquellos que viven sin más, y políticamente define aquellos que no son tal solo seres vivos que producen sino sujetos capaces de discutir y de decidir acerca de los asuntos de la comunidad. Así, representar la “parte de los sin parte” quiere decir precisamente vincular la cuestión del estatuto de una u otra categoría a la cuestión más general del poder de cualquiera. El corazón de la subjetividad histórica proletaria fue precisamente la capacidad, no de representar la potencia colectiva, productiva, obrera, sino la de representar la capacidad de cualquiera, la capacidad justamente, 
en tanto que excluido.
                                                            Jacques Rancière


 









Escrito por Luis Roca Jusmet

Jacques Rancière es un pensador francés nacido en 1940 y que actualmente es profesor de la Universidad de París XII y ha publicado libros muy interesantes dedicados a la estética, al cine y a la política. Forma parte ( con Alain Badiou i Etiénne Balibar ) de la troika de los que fueron discípulos de Althusser, ajustaron cuentas con su maestro y acabaron superándolo con un elaborado trabajo crítico en la tradición de la izquierda radical. Rancière llega a la conclusión, después de mayo del 68, que Althusser, con su dicotomía ciencia/ideología y su teoría del partido como vanguardia del movimiento obrero lo que está haciendo es formular una nueva ideología del orden.
Lo que Jacques Rancière defiende básicamente es la emancipación intelectual de los trabajadores en base a su capacidad política. En su libro El maestro ignorante, se inspira en un curioso profesor del S.XVIII llamado Joseph Jacotot, que después de una experiencia inesperada llega a la conclusión que cualquier ser humano tiene la capacidad suficiente para entender y aprender una explicación clara. El Maestro tiene la función de dominar con su voluntad la inteligencia del alumno y esto no es otra cosa que animarlo a desarrollar su propia inteligencia para aplicarla a lo que quiere conocer. No es entonces el dominio de una inteligencia sobre otra, ya que esto sería manipular, como sucede en el diálogo socrático, donde el Maestro siempre lleva al interlocutor al lugar que le interesa. Lo que reivindica Rancière es la igualdad de las inteligencias, que lo único que necesitan es voluntad y atención. Y no como resultado de unas prácticas pedagógicas sino como punto de partida. La emancipación de la inteligencia es la única que puede garantizar que la población trabajadora, ilustrada o no, sea capaz de emanciparse políticamente.
Sobre la base de un análisis científico de carácter multidisciplinar sobre lo que es la sociedad capitalista A partir de aquí Marx opina políticamente sobre lo que debe hacer la población trabajadora para emanciparse y crear una sociedad más justa y más libre. Y es una verdadera opinión política que puede entender cualquiera que piense con la razón común. Y porque el pueblo tienen suficiente capacidad como para entender que está explotado sin recurrir a las ciencias sociales.
Rancière no cuestiona el valor de la ciencia pero sí que pretenda concluir en una dictadura de los expertos o un dirigismo de las supuestas vanguardias que conducen al silencio del pueblo. Porque al lado de la ciencia está la opinión, que es la que debe considerarse en política.
 La teoría política de Rancière, que es lo mismo que su teoria de la democracia como emnvipación se establece en el libro El desacuerdo. Posteriormente se completa con El odio a la democracia, las entrevistas de Tiempo de Igualdad y la recopilación de artículos en Momentos políticos.

viernes, 12 de diciembre de 2014

BREVE HISTORIA DE LA FORMACIÓN DEL CÍRCULO PODEMOS CIENCIAS SOCIALES ( BARCELONA )

BREVE HISTORIA DE LOS MOMENTOS DE LA CREACION DEL CIRCULO PODEMOS CIENCIAS SOCIALES (BARCELONA) 
Escrito por Rithée Cevasco

 
 




El 16 de Julio de 2014 hubo una reunión en La Casa de la Paraula (Barcelona), convocada por Rithée Cevasco para proponer la constitución de un Circulo de Ciencias Sociales . Fue una reunión bastante concurrida y que dió lugar a un primer y amplio debate.
De ella emergió una comisión ad hoc integrada por Hector Garcia, Laia Soto, Luis Roca Jusmet, Teresa Morandi, Rithée Cevasco, Joseph Moya, Paula Vincent, Javier Garrido, Mariana Leibner.
Esta comisión redactó el texto de presentación que encontrais aqui abajo enviado por Xavier Perarnau.
21 personas solicitaron (almenos según consta en mi información personal), a partir de este texto-plataforma, participar en el Círculo. Fueron las 8 personas de la Comision (P. Vincent desistió en camino, si mi memoria no me falla) más Laura Frucella, Jorge Chapuis, Liliana Montanaro, Jose Carlos Palma Martin, Jose enrique Ema (de Madrid), Daniela Aparicio, Xavier Peramau, Leandro Carmona, Jordi Aleman Tabero (de Valencia), Agusti Vila Martinez, Roser Casalprim, Vanessa Nuñez y Raquel Jimenez.
Se informó de la formación del Círculo a la coordinadora general de los Círculos, habrá que verificar que esta inscripción quedó debidamente efectuada, puesto que hallándose Podemos en pleno período, en esta época, de la preparación de la Asamblea Constituyente de Podemos como partido, hubo cierta demora en dar acuse de recibo de esta formación. También se lo declaró en Podemos Barcelona (Teresa Morandi ocupándose de esta formalidad).
Se convocó a una reunión con carácter de Asamblea constituyente del Círculo, el 3 de noviembre (no estuve presente por encontrarme en desplazamiento en el extranjero) Tuvo lugar también en La Casa de la Paraula.
Fue menos concurrida pero suficientemente para que tuviera validez para votar la formación del Círculo. De ahí surgieron responsables en cuanto a la puesta en funcionamiento de algunos instrumentos de difusión y trabajo: dirección Facebook y blog del Círculo.
Se ha pasado un primer listado de participantes al Círculo que va completándose y corrigiéndose , ya sea por la inclusión de nuevas incorporaciones o por desistimientos (o por supuesto por eventuales errores).
Se está ajustando el uso de la dirección Facebook para que pueda ser utilizada por todos y cada uno de los participantes, para recibir como para emitir mensajes por Facebook.
Se ha creado también un blog del que se ocupa Luis Roca Jusmet.
Quedará por hacer uso de estos instrumentos, difundir la existencia del Círculo, acoger a nuevos participantes y preparar no muy lejanas reuniones "in vivo" para implementar reflexiones, debates y trabajo del Círculo Podemos Ciencias Sociales (Barcelona).
* Para información más detallada acerca de esa asamblea ver con Luis Roca Jusmet que coordinó la Asamblea, también para saber quienes asumieron en ella tal o cual función en este primer período de funcionamiento del Círculo.
Evidentemente esta BREVE HISTORIA puede ser completada pues puede haber omisiones o informaciones que otros participantes quieran retomar.
**No me he detenido, pues no era aquí el objetivo, en el contenido de los debates habidos en la primer reunión de julio, o eventualmente en el seno de la Comisión ad Hoc que preparó el texto/plataforma que apuntó al máximo consenso dejando de lado matices diferenciales. Muchos elementos de estos debates seguramente volverán a emerger en nuestros intercambios. Sólo destacaré dos debates emergentes que seguro no dejarán (y ya lo han hecho, lo cual se aprecia en la contribución ya de algunos participantes) de retornar: la futura relación Círculos/ Partido y la cuestión de la "autonomía" o de la independencia de Catalunya. A cada uno ahora le toca resaltar los puntos candentes de los debates habido hasta ahora a un nivel más general en la creación de Podemos como Partido e ir perfilando temas de trabajo específicos para nuestro Círculo.

miércoles, 10 de diciembre de 2014

PODEMOS TOMAR LA PALABRA




Breve reflexión psicoanalítica sobre el poder  y de  su inconsistencia
 
 
 Escrito por Daniela Aparicio

  El humano esta condenado a buscar un sentido propio a su vida, a su historia, a sus esfuerzos… y no siempre hay sentido, y, si lo hay, resulta escaso, nada proporcional a la lucha titánica de una vida. Muy a menudo, escuchamos el sufrimiento repetido de la precariedad subjetiva, el sentimiento de estar en falta, de no dar la talla, de no llegar nunca… ¿a dónde?, nos preguntamos. Nuestro sujeto piensa que esta precariedad es la señal de su fracaso personal, de su incompetencia, y no la condición natural e inherente a toda estructura humana Él irá a buscar su identidad soñando que esta ha de ser sólida e integra; «yo soy eso o aquello». Esta suposición también es algo errónea. La identidad suele ser múltiple o fragmentada, y, cuando pretende ser total, resulta ilusoria, un puro espejismo. Identidades, en el mejor de los casos, producto de unos deseos e ideales regidos por el superyó, con la ferocidad que este adquiere en cada momento de su época.
  Late, como contrapunto a cierta levedad del ser, una aspiración a la completitud incrustada por figuras ideales, protagonizadas desde los dioses de la mitología hasta los jugadores de futbol actuales y otros héroes de turno, que son todo aquello que uno nunca alcanzará a ser. Para el humano no existe una estructura completa, ya que esta está agujereada e incluye en su misma constitución una falta, que no es el fracaso de lo humano como muchos creen, sino que es su misma condición humana, inexorable. Esta falta constitutiva es el resultado de la marca del lenguaje sobre el hablante arrancado de la naturaleza, pero también es lo que le otorga una capacidad para desear.

martes, 9 de diciembre de 2014

PODEMOS : EL ESTADO DE LA CUESTIÓN



 

 Escrito por Luis Roca Jusmet
 
Podemos ha irrumpido por una necesidad. La necesidad de dar voz a la inmensa mayoría de ciudadanos españoles que no se sienten representados políticamente. Algunos forman parte de la vieja guardia de militantes antifranquistas desencantados por la política. Otros son antiguos votantes, simpatizantes o militantes del PSOE o de IU. Algunos, pocos, antiguos votantes del PP, que no entendieron en su momento a quien sirve la derecha. Muchos son jóvenes que nunca se habían sentido representados por los políticos y ahora perciben que sí hay una vía. Lo que todos tienen en común es que ahora se ilusionan por la política porque esperan algo de ella. Esto es muy bueno porque hay que recuperar el sentido participativo de la ciudadanía, única base de la democracia.La democracia solo es emancipatoria si hay ciudadanos autónomos que quieren gestionar las cuestiones públicas. El 15 M y el movimiento de los indignados fueron expresión de este movimiento pero Podemos representa mucho más. No solo ha canalizado este movimiento sino que lo ha ampliado enormemente. Y le ha dado una salida institucional. Podemos es hoy una alternativa, la única alternativa de poder ciudadano, de regeneración democrática y de defensa de los derechos sociales al bipartidismo PP-PSOE. No es poco.
 Ahora bien, ni hemos de ser acríticos con nuestra opción política ni tampoco pecar de triunfalistas. Podemos tiene el inconveniente que surge a la vez  de movimientos espontáneos no organizados, del malestar de ciudadanos todavía pasivos y del poder mediático que tuvo antes de las elecciones europeas. Falta todo el tejido organizativo del movimiento, que debe ser la potencia de la organización. Los círculos son una buena opción para esta organización de base. Ahora bien, lo que se está viendo es que el núcleo impulsor del movimiento, Pablo Iglesias y su equipo están asumiendo el papel de vanguardia del movimiento y poniendo en marcha todos los mecanismos para garantizarlo. Esto no es una deriva oligárquica pero si aristocrática.

domingo, 7 de diciembre de 2014

PERIODISMO CUTRE : FÉLIX DE AZÚA CONTRA PODEMOS

 Escrito por Luis Roca Jusmet






 El País publica un artículo de Félix de Azua sobre Podemos titulado "Un partido de profesores". El artículo no tiene desperdicio. Se basa en tres ideas : La primera es que, a Iñaki Errejón , que es un hijo de clase acomodada y que, por tanto, no necesita ninguna beca ,un amigo y conmilitante de Podemos le da una, muy cuantiosa y hecha a medida para él. La segunda es que Podemos es un partido de profesores, síntoma de una universidad corrupta ( que no plantea ninguna plan para mejorar la universidad porque ellos mismos se alimentan de su degradación : son ratones que conviven con elefantes, según sus expresiones). La tercera es que Podemos es un grupo de jefes totalitarios, que mandan a un grupo de matones y que son seguidos por millones de incautos.
 Félix de Azúa es uno de los escritores mimados de lo que se ha llamado "la cultura de la transición". Escritor sobrevalorado, mimado por las Universidades, colaborador habitual de los diarios más potentes económicamente y director durante tres años del instituto Cervantes. Nada que quejarse de las instituciones, desde luego. Hijo a de la burguesía catalana ( no de la clase media alta como Iñaki Errejón) en su juventud era un "matón" del  Bandera Roja ( por utilizar su expresión) que jugaba a revolucionario. Luego volvió a su clase social, primero con una ideología liberal y después con una claramente conservadora. Nada que decir, salvo que es muy poco original. 
 Pero Félix de Azúa quiere seguir siendo un crítico mordaz y la verdad es que de esto le queda muy poco. Se puede aprender mucho de la derecha inteligente y desde esta se pueden hacer críticas interesantes a Podemos. Pero, por favor, no seamos tan cutres, señor Azúa. Supongo que debe tener los que le rían las gracias pero si le ríen estaes que tieneun público un poco pensoso.

martes, 2 de diciembre de 2014

EL NACIONALISMO, PATOLOGÍA DE LA DEMOCRACIA

 Escrito por Luis Roca Jusmet




 Uno de los libros que me gustan más del polémico filósofo Slavoj Žižek es precisamente uno de los primeros que leí. Se titula  Mirando el sesgo. Un a introducción a Jacques Lacan a través de la cultura popular. Los artículos son variados y uno de ellos tiene una gran actualidad: "El malestar en la democracia formal." En dicho artículo se plantea sobre qué bases puede construirse una ética en la democracia liberal. Siguiendo a Richard Rorty plantea que partimos de la imposibilidad de dar una base trascendental a los derechos y libertades humanas. No hay nada sagrado, nada superior que los justifique. Su contingencia tiene el problema de llevarnos a una deriva relativista en el que cualquier relato es aceptable. Rorty pone como correlato la solidaridad, el reconocimiento del dolor del otro, la identificación con este dolor ajeno. Žižek considera que esta es la utopía liberal, la de pensar que espontáneamente nos preocuparemos por el otro. Es imposible, dice, porque es el superyo el que nos hace preocuparnos y ocuparnos del otro. Y el superyo saca su goce del ello, de las pulsiones. Dicho de otra manera : el deber se sigue si el hacerlo nos procura algún goce. Es lo que llama el lado obsceno del deber. 
 En el caso de nuestra sociedad democrática liberal se plantea el siguiente problema. El sujeto de la democracia liberal es el ciudadano abstracto, no un hombre con toda la riqueza de sus subjetividad.  El ciudadano no se identifica con nada porque es un sujeto vacío de derechos y deberes. No hay, por decirlo así, sentimientos. Los humanos necesitamos identificaciones imaginarias, emocionales que nunca la democracia formal nos dará. En cuanto queremos dotar a la democracia de contenidos concretos caemos en un comunitarismo que conduce al totalitarismo. porque identificamos entonces al ciudadano abstracto con el miembro concreto de una comunidad y los que están fuera de esta identificación quedan excluidos.
 La tendencia de la democracia formal es caer en el nacionalismo. Funciona como su resto, su patología. Nos permite una identificación pero a riesgo de caer en su contrario, que es el totalitarismo. La nación remite al pueblo y la democracia liberal formal al ciudadano.
 ¿ Cómo solucionar el problema ?  Žižek nos sugiere que volvamos a Freud. Freud es un ilustrado, un defensor de la racionalidad, en contra de lo que plantean algunos tópicos. "la voz de la razón habla bajo", decía Freud, pero hay que escucharla. hay que mantener este sujeto vació de derechos y deberes, este ciudadano no patológico, no dominado por sus pulsiones. Pero nos resistimos a la universalización porque somos seres vivos, pasionales, deseantes. Quizás el único camino, dificil, sea resistirnos a las identificaciones únicas, las que nos dan la religión o el nacionalismo, como advertía Amartya Sen. Resistiéndonos a las identificaciones únicas, que son particulares, de identificación con el grupo podemos dar pie a las identificaciones singulares. Como plantea Rorty, a partir de Foucault, el ser capaces de hacer de nuestra vida una creación personal. A partir de muchas identificaciones, no una sola. La defensa de la universalidad de los derechos pasa así por la defensa de la singularidad, no d ela particularidad del grupo.
 Freud veía en el nacionalismo un "narcisismo de las pequeñas diferencias" que podía ser devastador.

lunes, 1 de diciembre de 2014

NIKOLAS ROSE : BIOPOLÍTICA DEL SIGLO XXI





 Escrito por Luis Roca Jusmet

"Política y vida" es el segundo capítulo del imprescindible libro de Nikolas Rose Políticas de la vida. Biomedicina, poder y subjetividad en el siglo XXI. Se publicó en inglés el año 2007 y solo hay una traducción argentina en español, de la editorial universitaria Unipe.
Estos dos conceptos se definen históricamente y hay que ver el significado que tienen hoy en la relación con la biopolítica contemporánea, se plantea Rose. Por biopolítica entendemos, siguiendo las huellas de Foucault, Se trata de proceso, iniciado en el siglo XVIII, en el que el poder no decide sobre la vida y la muerte sino que administra la vida en nombre del bienestar de la población, de todos y de cada uno de sus miembros. Una primera etapa es la anatomopolítica del cuerpo humano a través de la disciplina y una segunda, la más específicamente llamada biopolítica, que consiste en el control y la regulación de las poblaciones. Las dos etapas, sin embargo, se mezclan. En parte están vinculadas a la expansión del Estado pero en parte al desarrollo de sectores no estatales : religiosos, filantrópicos, médicos... Biopolítica es, para Rose, las estrategias para ocuparse de la vida a través de la regulación de los nacimientos, la salud y la enfermedad, la vejez, la mortalidad. Actuando directamente sobre los cuerpos e indirectamente sobre las poblaciones ( estadísticas).
¿ Qué es la vida para la biopolítica contemporánea ? La vida nace como concepción con la biología moderna. Antes existían seres vivos, peor no "la vida". Aparece el cuerpo como el sistema de subsistemas, como la unidad orgánica. Cuerpo vivo incrustado en el cuerpo social. Pero a partir de 1930 el cuerpo se desplaza a la molécula como unidad básica. El lenguaje de la biología pasa de ser mecánico o arquitectónico a ser lingüístico : gramática, sintaxis, semántica. O, a partir de 1950, relacionado con la teoría de la comunicación y la informática. Mensajes, programas, información, códigos, instrucciones. El gen se transforma, a lo largo del siglo XX, en la unidad del desarrollo y de la herencia. A partir de 1960 se reformuló en el marco de una metáfora informacional : leer el libro de la vida. El gen era la unidad básica. Pero la concepción del gen se volvió más reticular. El gen no era el "gen de" sino que se enmarcaba en procesos de regulación, expresión y transcripción.
Pero con el siglo XX acabó la era del gen. Empezó el pensamiento complejo. Ello implica una problematización, una resistencia a reducir la vida a un solo factor, una pregunta no resuelta sobre la diferencia entre lo vivo y lo no vivo.

martes, 11 de noviembre de 2014

INTERCULTURALISMO Y MULTICULTURALISMO







Escrito por Luis Roca Jusmet


  Criticar el multiculturalismo significa problematitzar dos cuestiones : En primer lugar la operatividad teórica de la noción de multiculturalidad para entender la sociedad contemporánea. En segundo lugar la propuesta política que hay detrás de la defensa del multiculturalismo.

  Pero voy a  aclarar cuál es la perspectiva a partir de la que orientaré la reflexión crítica, puesto que sólo podemos hacer una crítica si tenemos un criterio y quiero que éste sea explícito. Esta perspectiva es filosófica, lo cual quiere decir para mí que está orientada por la investigación de la verdad y del bien, sin mayúsculas ( no pueden tener un carácter absoluto) pero con determinación, es decir, sin perderse en un relativismo que acaba diluyendo cualquier afirmación. Hay un primer criterio epistemológico que es lo del realismo crítico, que por cierto formula muy bien uno de los autores que inspiran este texto, que es Kwame Antonthy Appiah. Este filósofo considera que aunque hay que mantener la idea de una realidad independiente del conocimiento, es la naturaleza del tema del cual hablamos el que nos trae a una posición realista o nominalista. y que justamente el problema de las identidad hay que abordarlo de manera nominalista. Y es nominalista en el sentido que, al margen de que nuestra identidad individual es real, todas las otras identidades ( las particulares y las universales) se basan en clasificaciones que son posibles pero no son necesarias. Es decir, que sin ser arbitrarias, sí son convencionales ( son productos del acuerdo, aunque estén basados en elementos comunes que representan propiedades reales ) pero con elementos subjetivos ( porque en última instancia hay un elemento fundamental en las identidades colectivas que es el de la identificación).

lunes, 10 de noviembre de 2014

LA DEMOCRACIA COMO EMANCIPACIÓN



Escrito por Luis Roca Jusmet

  Cornelius Castoriadis (1922-1997)  griego de origen y francés de adopción es uno de los referentes contemporáneos para una democracia radical. Aquí teneis un video con una breve entrevista. Si entrais en el post podreis oirle en una más larga entrevista radiofónica y/o leer un artículo bastante amplio que he elaborado sobre este gran teórico de la izquierda creativa.
 Cornelius Castoriadis fue un filósofo comprometido en un proyecto revolucionario de tipo emancipatorio. Tuvo la lucidez de desmarcarse de las concepciones dogmáticas de la izquierda y mantener como esencial del proyecto socialista la autonomía personal y la autogestión colectiva. Cada vez más insistió en que la experiencia democrática griega y europea era la única vía que recogía históricamente este proyecto de manera consecuente. La democracia es, para Castoriadis, la sociedad que se crea a sí misma a partir de la participación activa de los ciudadanos y la deliberación sobre el bien común. Lo que hoy recibe engañosamente este nombre no es más que una oligarquía liberal al servicio de una sociedad capitalista y burocrática.
Cornelius Castoriadis nace en Constantinopla el año 1922. A los 15 años se afilia a las Juventudes comunistas. Estudia Derecho y Economía y participa en la resistencia antinazi desde la ocupación de abril de 1941. Este mismo año funda un grupo clandestino para reformar el PC griego, aunque al año siguiente optará por el troskysmo, adhiriéndose a la organización liderada por Spiros Stinas.
El año 1945 llega a Francia, se afilia al PCI troskysta pero pronto funda con Claude Lefort una tendencia disidente.. En 1948, después del V congreso, rompen con el partido y fundan el grupo “Socialismo y barbarie”, activo hasta el año 1967. Los análisis teóricos del grupo serán muy innovadores en el campo de la izquierda, ya que optan por un socialismo autogestionario, criticando el papel dirigente de los partidos. Y cuestionan el papel del Estado, al que presentan como una estructura burocrática y antidemocrática. El grupo se autodisuelve y Castoriadis abandona la práctica política directa para dedicarse a la filosofía y al psicoanálisis, mientras ejerce de profesor de Filosofía en la École des Hautes Études en Sciencies Sociales entre 1980 y 1995. Murió el año 1997, a los 75 años.
Podemos considerar que la reflexión sobre la democracia es el hilo conductor de la reflexión política de Cornelius Castoriadis desde que se disuelve “Socialismo y Barbarie”, recogiendo además todo el rico debate acaecido en el interior del grupo. Este planteamiento radical de la democracia se contrapondrá a los planteamientos marxistas de tipo althusseriano que consideran la democracia como un instrumento de la burguesía. Para Castoriadis la democracia y el socialismo son el único proyecto emancipatorio posible, ya que se basan en la autonomía y en la autogestión. La voluntad revolucionaria de Castoriadis se mantendrá a lo largo de su vida y de su obra en este proyecto, eje de la continuidad en su maduración personal y política. Pero es necesario recuperar el contenido radical de la palabra democracia en contra de su apropiación por parte de oligarquía liberal.1

domingo, 9 de noviembre de 2014

DEMOCRACIA Y TOTALITARISMO

Escrito por Luis Roca Jusmet

 La originalidad política de la democracia aparece en ese doble fenómeno: un poder llamado en lo sucesivo a permanecer en busca de su propio fundamento porque la ley y el poder ya no están incorporados en la persona de quien o quienes lo ejercen; una sociedad que acoge el conflicto de opiniones y el debate sobre los derechos, pues se han disuelto los referentes de la certeza que permitían a los hombres situarse en forma determinada los unos con respecto a los otros 

                                                         Claude Lefort
   Para Claude Lefort lo democrático se basa en la incertidumbre, en la indeterminación, en el debate sobre su propio fundamento, en la discusión sobre la garantías. El totalitarismo se basa en la certeza de los fundamentos, que es una ilusión del imaginario. Es la identificación con el Uno. Es como una servidumbre voluntaria a nuestro propio tirano interno. Es un encantamiento, el de la sociedad y el Estado como Cuerpo Único. El auge del totalitarismo, tanto en su vertiente fascista como en su variante comunista, nos coloca, según Lefort, en la necesidad de volver a interrogar a lo político, en este caso a la democracia. Preguntar por la democracia implica explicitar los principios generadores de una forma de sociedad que muestra como es capaz de articular sus divisiones. La democracia no puede ser reducida a una forma de gobierno o de Estado, o a un mecanismo para la toma de decisiones por parte de la mayoría de los ciudadanos, sino es, ante todo, una forma de sociedad,. Continuamos con el paralelismo con Castoriadis, que dice que la democracia es un régimen político y no un procedimiento formal.
 
    En la democracia el lugar del poder se muestra como un lugar vacío. Vacío en el sentido que no puede ser ocupado por nadie que pueda ser Gran Juez o del Gran Mediador. El lugar del poder es puramente simbólico. Simultáneamente, se inaugura una lógica de clara separación de las esferas del poder, del saber y de la ley. El saber es entonces siempre cuestionable : no hay certeza, no hay garantías. Es la discusión, la argumentación, la palabra la que busca las garantías sin acabar nunca de fundamentarlas : siempre son cuestionables y provisionales. Derecho y saber son heterogéneos se afirman frente al poder con una exterioridad clara. Vacío es el lugar del poder, que se presta a una dinámica de competencia y crítica que habilita la legitimación del conflicto en todas las dimensiones de la vida social.

viernes, 7 de noviembre de 2014

HANNA ARENDT Y LA CRISIS DE LA EDUCACION

Escrito por Luis Roca Jusmet
 



Hanna Arendt tiene un interesante artículo sobre la crisis de la educación. Lo escribe en 1958, pero me parece que tiene una gran actualidad. Actualidad quiere decir que nos permite pensar el presente. No quiero recetas, quiero material para pensar lo actual. Este breve pero condensado texto de Hanna Arendt nos lo facilita.
 Para la filósofa alemana hay tres causas que explican la crisis del sistema educativo ( ella se refiere al de USA, que como sabemos se ha globalizado).
 La primera es consecuencia de lo que ella califica como la desaparición de la autoridad en el mundo moderno. El mundo moderno no es lo mismo que la época moderna. El mundo moderno aparece, para hanna Arendt, desde la explosión de la bomba atómica. Autoridad quiere decir reconocimiento. Los niños y los adolescentes no reconocen a los adultos como una autoridad, como alguién que está por encima de ellos porque está formado y ellos no. Como no reconocen la autoridad se constituyen en un grupo con sus propia dinámica y sus propios líderes y opiniones. Esto lleva, dice, a la tiranía de la mayoría. No hay criterio, solo hay fuerza. Y tiene más fuerza el que tiene la mayoría, aunque no tenga razones. Es lo que Aristóteles llamaba la demagogia. Aquí hay que constatar, dice Hanna Arendt, como la emancipación de los niños y de los adolescentes la tercera gran emancipación de los últimos tiempos, pero que se ha de valorar de manera contraria que los anteriores. la emancipación de los trabajadores y de la mujer tienen un sentido positivo, liberador. Son emancipaciones reales en el sentido que se rompen unas cadenas. Pero la emancipación de los niños es mortífera : para ellos mismos y para el mundo. Se pierde la tradición, pero no entendida de manera inmovilista, sino como como continuidad abierta a la transformación. La cultura es una herencia y sin la autoridad del pasado no hay cultura posible. Quizás este sea el efecto negativo de un movimiento juvenil tan ambiguo y ambivalente como el que tuvo como síntoma más claro el Mayo del 68.
 La segunda es el dominio de la pedagogía, entendida como ciencia de la educación. la pedagogía como un supuesto saber de los que saben como eneñar cualquier cosa. Enseñar es un procedimiento que apodemos aplicar a cualquier contenido. Quizás la versión más radical de este planteamiento sea el Maestro ignorante defendido por Jacques Rancière. El maestro es el que domina la voluntad, no la inteligencia, el que es capaz de motivar, no de enseñar. Hoy se habla de enseñar competencias ( antes se ddecía procedimientos). Para Hanna Arend, en cambio, el maestro es aquel que ama lo que sabe y que desea transmitirlo. El maestro es conservador porque es el portador de la cultura, que debe ser ser primero asimilada y luego transformada. 
 No se trata de enseñar a ser crítico y creativo. Por lo menos habría que matizar mucho estas afirmaciones. Se trata de enseñar a formarse un criterio y solo después se puede y debe ser crítico. Se trata de recibir y una vez asimilado lo que nos enseñan se puede ser capaz de aportar algo nuevo. Pero el sentido crítico y la creatividad exigen un largo esfuerzo de asimilación. 

miércoles, 8 de octubre de 2014

¿ QUÉ IZQUIERDA ?


    Artículo escrito por Luis Roca Jusmet 

La izquierda, plantea Žižek, vive una de las peores crisis de su historia. Una de las causas es la incapacidad para enfrentarse con su propio trauma, que es el estalinismo. La izquierda no tiene una teoría de lo que fue el estalinismo, prefiere correr un tupido velo y esto le lleva a veces a utilizar el lenguaje de la derecha liberal para explicarlo. Hay en el estalinismo, dice Zizek, algo enigmático y desconocido. El estalinismo tiene algo de verdad, la de la Revolución de Octubre. Es un discurso perverso a través del cual habla el Gran Otro de la Historia. Nos convertimos en el objeto de goce de este Gran Otro, en su instrumento. Hay también un retorno de lo reprimido, que es la muerte de la Revolución de Octubre. Lo reprimido vuelve contra todo el mundo. Aquí no hay chivo expiatorio, todos son culpables y cualquiera puede ser eliminado. Es totalmente diferente que el nazismo, que es un discurso paranoico, centrado en la figura del chivo expiatorio, en la violencia irracional desencadenada contra él. El estalinismo no contiene lo que el nazismo tiene de simulacro, de mentira, de espectáculo.
La primera opción que critica es, por supuesto, la de la izquierda liberal, la de la Tercera que viene a ser una alternativa de gestión del tardocapitalismo globalizador. Žižek le reconoce una coherencia al plantear un capitalismo con rostro humano y defender mejoras dentro del propio sistema. Pero la paradoja, como hemos dicho antes, es que al someterse a las reglas del capitalismo universalista, sin defender los intereses de ningún grupo en particular, puede convertirse en el mejor gestor del sistema, puede defender su funcionamiento global mejor que la propia derecha. En esta línea Zizek critica la falsa consistencia de este universalismo en nombre del cual Rawls plantea su teoria de la justicia o Rorty sus reglas formales para salvaguardar el espacio privado de la autocreación individual. No hay individuos racionales que actuan en función de sus intereses racionales como base del contrato social. Porque estos individuos racionales, no mediados ni por el deseo ni por la fantasia, no existen.Tampoco pueden existir estas reglas formales que se convierten en ley universal ( Rorty). Todas las reglas, cualquier ley, está impregnada de goce, que es el alimento del superyo. El deber es una obcenidad, no hay ley universal que no sea patológica. La segunda opción es la marxista-leninista dogmática ( muy bien representada en el troskysmo) que mantiene un viejo discurso que consideran que el proletariado aun tiene la homogeneidad que ha perdido y que el movimiento obrero mantiene una acción revolucionaria reiteradamente traicionada por sus dirigentes. Sus análisis ocultan su incapacidad de entender el presente y de ofrecer nuevas alternativas, ya que se basa en análisis superados y en posturas históricamente derrotadas. Se convierten en una secta que mantiene una especie de fetichismo sobre la clase obrera y su potencial revolucionario. Entraría en lo que Lacan llamaba el narcisismo de la cosa perdida.